Индийские притчи
Зачем поёт птица?
Ученики задавали много вопросов о Боге. И сказал Мастер:
— Бога не знает никто, познать Бога умом невозможно. Любое утверждение о Нём, любой ответ на ваши вопросы будет лишь извращением Истины.
Ученики были озадачены.
Запоздалый ответ Лакшми
В Древней Индии существовало большое количество ведических обрядов. Говорят, они применялись столь грамотно, что, когда мудрецы молили о дожде, засухи никогда не было. Зная об этом, один человек стал молиться Богине богатства Лакшми. Он строго соблюдал все обряды и умолял Богиню сделать его богатым.
Заносчивый мудрец
Когда-то давно жил мудрец, скитавшийся по лесам и совершивший множество подвигов. Вот сидит он однажды под деревом, а ворона возьми и капни ему на голову. Разъярился мудрец, кинул на ворону гневный взгляд, и негодная птица тут же обратилась в пепел. Возгордился мудрец силой своего взгляда, мощью своего подвижничества. Отправился он в город за милостыней к какому-нибудь брахману, вошёл к нему во дворец и попросил хозяйку вынести подаяние.
— Подожди, почтенный, пока я хозяину помогу, — ответила хозяйка.
Завоевание самадхи
Во времена Махавиры жил один царь-завоеватель. Он знал только язык войны. Царь этот завоевал всё, что было достойно завоевания, и стал богатейшим человеком страны. И вот кто-то сказал ему, что все мирские владения бесполезны, если не завоёвано внутреннее царство:
— Если вы не достигнете дхьяны, самадхи, если вы не достигнете внутреннего экстаза, всё это будет бесполезным.
Царь спросил:
— Где я могу получить это царство? Покажите мне лишь место. Я завоюю его.
Жизнь и смерть
Крестьянин и его сын пахали вместе поле. Змея укусила юношу, и он умер. Отец не обратил внимания на смерть сына и продолжал работать. Мимо проходил брамин и спросил:
— Кто этот юноша?
— Мой сын, — ответил крестьянин.
Жизнь вечна!
Перед смертью Рамакришна не мог ни есть, ни пить. Видя эти страдания, Вивекананда упал к его ногам и сказал:
— Почему ты не попросишь Бога, чтобы он забрал твою болезнь? По крайней мере, ты можешь сказать Ему: «Позволь мне хотя бы есть и пить!». Бог любит тебя, и, если ты попросишь Его, произойдёт чудо! Бог освободит тебя.
Остальные ученики тоже стали умолять его.
Рамакришна сказал:
— Хорошо, я попробую.
Он закрыл глаза. Его лицо наполнилось светом, и слёзы потекли по его щекам. Вся мука и боль внезапно исчезли с его лица. Через некоторое время он открыл глаза и посмотрел в счастливые лица своих учеников. Наблюдая за Рамакришной, они думали, что случилось что-то чудесное. Они решили, что Бог освободил его от болезни. Но в действительности чудо было в другом.
Рамакришна открыл глаза. Некоторое время он был в экстазе и не мог говорить. Затем он сказал:
— Вивекананда, ты дурак! Ты предлагаешь мне делать глупости, а я простой человек и всё принимаю. Я сказал Богу: «Я не могу есть, я не могу пить. Почему Ты не позволишь мне делать хотя бы это?». И Он ответил: «Почему ты цепляешься за это тело? У тебя много учеников. Ты живёшь в них: ешь и пьёшь». И это освободило меня от тела. Ощутив эту свободу, я заплакал.
Перед смертью его жена Шарда спросила:
— Что мне делать? Должна ли я ходить в белом и не носить украшения, когда тебя не станет?